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森三樹三郎編訳『墨子』


森三樹三郎による編訳。原文は掲載されておらず、訳文のみ。墨子は春秋戦国時代は儒教と並ぶ隆盛を誇ったが、衰退。散逸したテキストが集められたのは清朝になってからという。そのため、テキストの重複、欠損、意味不明な箇所も多い。どう見ても墨子の時代より後に書かれたものが、墨子に帰せられているものもある。訳者は墨子の思想の特徴をよく表すテキストを選出し、訳出している。

墨子の思想と言えば兼愛交利。国の治安が乱れるのは、各自が気遣う相手を限定している(別愛)から。すべての人が自分自身を愛するように他人を愛し慈しめば、国の乱れはなくなる(p.26-29)。もとより兼愛は難しいが、基本的には他人を愛するものは自然と他人からも愛される(p.33)。君子が兼愛交利を尊び、奨励すれば、民はみな従うだろう(p.51)。
兼というのは、大国の地位にあるものが小国を攻めず、大家の地位にあるものが小家を乱さず、強者が弱者をおびやかさず、多数が少数に横暴をせず、智力あるものが愚者を謀ることなく、貴人が賤人におごらないことである。これらの事柄についてみると、そのいずれもが、上は天を利し、中は鬼を利し、下は人を利するものであって、三利を兼ね備えている。(p.107)

この兼愛の思想は究極的には、中国には珍しい有神論に支えられている。天の摂理(天志)は正義と平穏を望んでいる。この摂理を叶えることこそ政治である(p.93-99)。なぜ天志は正義と平穏を望むかといえば、それは人間とのGive&Takeの結果。すなわち人々が食物を育て、供物を備え、祭祀を行うことにより、天に「食糧」を供給しているから、そのお返しとして天は人々を愛するはずなのだ(p.115)。ただし、この天志の存在については故事を引くのみであって、思想的にしっかりしていない。これを極めていけば宗教に至るだろうし、宗教に至らなかったところが(訳者も言うように)墨子の思想の弱点だったのだろう。なお、この天志は天命(運命)とは異なる。天命は人の努力を奪うものとして否定されている。

他に目に留まるのは、墨子の思想におけるリアリズム。これは儀礼を重んじる儒家への批判として明確になっている。そもそも議論を評価する3基準として過去の事績、庶民に聞いた事実、政策実行の結果が挙げられ、リアリズムが感じられる(p.151, 159)。誰が君子かは天命によって与えられるのではなく、人々の間からふさわしい者を選ぶ(p.15)。儒家が重んじるような大規模な葬礼は、国を富ますことにつながらない。葬礼の費用、殉死者の存在、喪の期間による経済活動の損失が大きすぎる。大規模な葬礼は過去からの慣習に従ってるだけで、根拠はない(p.79-91)。また、過度な音楽も批判している。音楽には多くの人員と金額を費やすが、国の治安に寄与するものではない(p.142-149)。さらに、正しい服装をしてこそ正しい行いができる、という考えを批判している(p.205f)。こうしたリアリズムは儀礼を重んじる中国では特色ある思考であり、有神論と並んで墨子の特徴をなす。

兼愛交利から来る非攻論も、墨子の特徴。これは兼愛から来る思想であると同時に、戦争は互いに経済的損失をもたらすものであり、割に合わないものだというリアリスティックな思想でもある。だが古代の聖王たちは多く他国の侵略を繰り返した。そこで墨子は古代の聖王の戦争は攻でなく誅だとする。こうして悪しき国の討伐は認められる。とはいえ、討伐ばかりに頼らず、寛大を持って処するべきだとする但し書きがつく(p.65-71)。だが「正しい戦争」など言い出したら、議論としてはおしまいだろう。古代の聖王たちが他国の侵略を繰り返したことは、墨子にもさすがに否定しきれないのだろう。
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